Sexualidad en las Antiguas Grecia y Roma

Por Rosario Gómez
Esta entrada recoge una breve síntesis de algunos de los criterios más extendidos en las antiguas culturas mencionadas, con el fin de comprender más a fondo las ilustraciones artísticas que aparecen en estos perídoso históricos. Apunto algunos textos consultados que permiten profundizar en el tema, uno de ellos es un tratado antropológico comparativo de diversas culturas en 5 continentes, es un trabajo pionero muy interesante escrito en 1988 por Edgar Gregersen, catedrático de antropología en el Queens College de Nueva York.
También se recogen puntos de vista de otros autores y exposiciones temáticas: Promiscuos, Museo de Arte de las Cícladas en Atenas, director y comentarista Nicholaos Stampolidis. Alfonso Cuatrecasas, doctor en filología clásica y autor de Amor y sexualidad en la antigua Roma. Antonio Poveda profesor de Historia Antigua de la Universidad de Alicante y comisario de la exposición Sexo y erotismo: Roma en Hispania, celebrada en el Museo Arqueológico de Murcia, Clarke. George Feurstein, Marion Woodman.

INTRODUCCIÓN

Saltando en el tiempo llegamos a la época clásica; Grecia y Roma (siglo V a.C – II d.C). Eran tiempos de culto al cuerpo en los que sexo, religión y magia estaban estrechamente ligados. A través de los objetos de arte vemos que se abordaba el tema del sexo con total normalidad. 
La actitud hacia el placer que nos ha proporcionado la estética, describe muy bien el carácter hedonista del pueblo mediterráneo, siempre dispuesto a dejarse llevar por los sentidos. Quizá por ello, en tiempos de Homero, la palabra griega para amor designaba no sólo el deseo sexual sino el apetito de comer y beber y servía para describir cualquier impulso relacionado con el placer de la vida (idoní).  Un temperamento así es propio de una raza sensual que canta a la vida y especialmente al amor.  El filósofo Empédocles decía que en los tiempos más remotos, la humanidad veneraba a la diosa del amor y estaba tan libre de hipocresía que las leyes parecían hechas para que el individuo disfrutara de la vida, no para amargársela.  También, Píndaro, decía que en primer lugar hay que buscar la felicidad y luego la reputación.  
En la exposición del año 2010 titulada Promiscuos en Atenas, en el Museo de Arte de las Cicladas, se planteó que el erotismo no sólo era un elemento decorativo, tenía también un carácter fetichista y formaba parte integrante de la vida ciudadana, tanto en la esfera privada como en la pública. “Nuestros antepasados eran muy tolerantes; su sociedad era abierta. Y el sexo era una fuerza unificadora de la sociedad”, nos explica el director del Museo dice el director del museo Nicholaos Stampolidis.
El falo representaba y simbolizaba las misteriosas fuerzas creadoras y fecundadoras del universo, el poder generativo de la naturaleza que protegía la vida contra las fuerzas que pudiesen amenazarlas. De ahí que formara parte del inmobiliario urbano y doméstico.
Los hábitos sexuales en Roma se heredan en parte de la cultura griega, aunque con unas cuantas diferencias. Los helénicos eran igual de desinhibidos, pero todo se centraba en una cuestión de género: el hombre tenía derecho a disfrutar (con hombres, esencialmente), mientras que la mujer servía para funciones reproductivas. En Roma, en cambio, los patrones de comportamiento sexual estaban organizados en función de la clase social. La élite tenía las manos libres: “En esa época, un ciudadano libre podía hacer prácticamente de todo en lo referente al sexo” resume Alfonso Cuatrecasas, doctor en filología clásica y autor de Amor y sexualidad en la antigua Roma.
Sin embargo, pese a las creencias más habituales que presentan al pueblo griego como un pueblo promiscuo y defensor de la homosexualidad, hayamos otras fuentes documentales que hablan de tendencias sexuales orientadas hacia la castidad y el rechazo a la homosexualidad en aras de la pedofilia. Béatrice Bantman, periodista del Libération, nos comenta que existen numerosos escritos hacia el s. x a.C que muestran repugnancia hacia los excesos sexuales. En este siglo, lo elegante era la castidad.

La mitología rebosa de amores heterosexuales de los dioses del Olimpo. Afrodita y Dionisios engendran a Príapo, un dios en perpetua erección. Hércules, además de sus famosos trabajos, desflora a más de cincuenta vírgenes durante una velada, Teseo sedujo a un sin fin de jóvenes, pero en la tierra, se alaban los méritos de Taranto, vencedor en Olimpia, que guardó el celibato a lo largo de su vida. Los teóricos de la época defienden que el derroche del semen te convierte en cobarde, sin fuerzas, torpe y estúpido. Predican la continencia Cristóbulo, Platón Jeofonte e Isócrates.

Hacia el s. I d.C,  los sabios empiezan a ceder y nadie ya denigra el acto sexual por naturaleza, aunque se recomienda su práctica con mucha moderación, todavía se habla de sus peligros pero comienzan  a describirse algunas ventajas como que disipa las ideas fijas, suaviza la cólera violenta y es un remedio contra la misantropía y la melancolía, se prioriza el sexo reproductivo.

Respecto a la homosexualidad, es Foulcault quien nos dice que nada indica que en la sociedad griega la homosexualidad sea verdaderamente tolerada, aunque si, abiertamente practicada, por travestidos o con frecuencia prisioneros de guerra que habían sido vendidos como esclavos. Dada la idealización de la pederastia, se considera la homosexualidad una actividad despreciable. Solón en el siglo VI a. C pensaba que un hombre que vende su cuerpo es muy fácil que traicione a su patria.

La pederastia, considerada una relación homofílica, era considerada una institución, se daba entre adultos y efebos desde los 10 años, pero estas relaciones se consideraban edificantes en cuanto que transmitían valores civilizatorios. Había al menos dos mitos a alusivos, uno se refiere a Orfeo, quien comenzó a mantener relaciones amorosas con muchachos a causa del dolor que le  infringió la pérdida de su esposa, Eurídice. El segundo asegura que la pederastia fue invención de Tamiris, hijo de Filemón y de la ninfa Argiope, que fue cautivado por el hermoso joven Jacinto.

En Roma, Venus, la diosa del placer y del amor, era la madre de Eneas, fundador del linaje romano, con lo que siempre gozó en Roma de especial veneración. A su vez, el falo representaba y simbolizaba las misteriosas fuerzas creadoras y fecundadoras del universo, el poder generativo de la naturaleza que protegía la vida contra las fuerzas que pudiesen amenazarlas. De ahí que formara parte del inmobiliario urbano y doméstico. El erotismo no sólo era un elemento decorativo (su representación en esculturas y pinturas servía, entre otras cosas, para alejar la mala suerte) sino parte integrante de la vida ciudadana, tanto en la esfera privada como en la pública. Eran muy tolerantes; su sociedad era abierta y el sexo era una fuerza unificadora de la sociedad”.

Un ciudadano romano podía tranquilamente acostarse con su mujer en la cama, con un hombre en las termas, con la prostituta en un burdel y con un esclavo en el patio de su casa. Para él existían dos tipos de mujeres: las que servían para casarse, a fin de tener algún hijo, y las que servían para gozar. Al primer grupo pertenecían las ciudadanas romanas. Al segundo grupo, esclavas, extranjeras, prostitutas. Como escribe Plauto, “mientras te abstengas de mujeres casadas, viudas, vírgenes o muchachitos de libre cuna, haz el amor con quien te dé la gana”. Al ciudadano romano sólo les estaban vedadas las relaciones con otra mujer de su clase: en ocasiones podía incluso llegar a sufrir la castración. En esa época no había muchos espacios para el romanticismo de pareja ya que, como hemos visto, los romanos no ligaban, sino fornicaban. En Roma se creía que el amor disminuía la capacidad de pensamiento racional y no era bien visto. La edad núbil de la mujer era los doce años y la del hombre los diecisiete. La unión matrimonial –sólo heterosexual– era un mero trámite burocrático con el único objetivo de procrear. Procurar la satisfacción a la mujer no era concebible. No se contemplaba la satisfacción mutua”, Ovidio fue condenado al destierro porque en Ars Amandi se atrevió a expresar unos conceptos intolerables para la moral de aquel entonces. “Odio el coito en que el orgasmo no es mutuo”, la mujer en la antigua Grecia servía únicamente para la procreación. El hombre era su guardián legal. Su subyugación, unida al hecho de que contraían matrimonio a los diez años, hacía que su papel en la vida pública fuera escaso. En cambio, la mujer en Roma, adquiere un mínimo de emancipación,  seguía estando reprimida sexualmente en el matrimonio, pero tenía vida social, participaba en cenas y conversaciones”, dice Cuatrecasas, doctor en lenguas clásicas y estudioso de la antiguedad romana. Había una cierta diferencia entre la doctrina oficial y la realidad. “La mujer que quería tener sexo podían prostituirse ocasionalmente o frecuentaban burdeles para conocer el placer, se maquillaban, cambiaban de identidad, había que disimular”, destaca Antonio Poveda, profesor de Historia Antigua de la Universidad de Alicante . La vida de pareja en aquel entonces no estaba basada en la fidelidad mutua. La mujer podía ir con otra mujer, no era un problema, no era un infidelidad propiamente dicha, como el hombre que iba con otro hombre. A partir del imperio, la bisexualidad estaba aceptada y el adulterio era algo normal.“En Pompeya, algunos frescos nos hablan de sexo comunal entre 6 o 7 personas, también se observan prostitutos. De hecho, las prostitutas romanas llegan a quejarse de la competencia de estos últimos”, dice Poveda, profesor asociado al área de Historia Antigua de la Universidad de Alicante. Pese a la liberalidad sexual romana, también existían tabúes importantes, destacan del de la felación, que se consideraba un ultraje contra el arte y la pureza de la oratoria y la sexualidad anal pasiva, solo practicada por inferiores Comenta Beatrice Bantman, que en el Imperio Romano ya se conocía la contracepción e incluso el estrés. Estos dos factores unidos a la bebida, el saturnismo, y al abuso, según algunos autores, de baños calientes, que producen esterilidad en los hombres, son según algunos autores, la causa de la despoblación que hizo posible la caída del imperio romano. Para paliar esta impotencia se fabrican penes de cuero untados con aceite de oliva y pimienta molida, y para combatir el decaimiento, hay quien se azota con ortigas el bajo vientre y los muslos o cuece cebollas blancas y piñas de pino o come tuétano de cerdo y testículo derecho de asno empapado en vino.Aunque a nuestros ojos los hábitos sexuales romanos nos pueden parecer un caos o derivar hacia la anarquía, la civilización de Roma duró 1.229 años (en Occidente). Esto demuestra que estas costumbres laxas no eran incompatibles con la gobernabilidad. Los ciudadanos las aceptaban de buen grado y rehuían cualquier forma de represión o reglamentación. De hecho, el cristianismo apenas consiguió hacer mella en Roma y su influencia al comienzo fue mínima. Para Cuatresasas,  “el cristianismo era un problema para Roma: defendía la igualdad de costumbres, los mismos derechos hombre y mujer, y promovía un dios único y antiesclavista”. Era subversivo contra las instituciones romanas y era popular únicamente entre la clase más humilde. “En el fondo algunos preceptos del cristianismo, como la abstinencia fuera del matrimonio eran la mejor forma de liberación de la humillación que sufría la mujer. Era una forma de rebeldía contra el orden existente”,  señala Poveda. La caída del Imperio hizo que el cristianismo consiguiera imponer su credo y poco a poco se abandonó la promiscuidad. Jesús hablaba de amor constantemente, pero dos siglos después, el sexo se convirtió en una obsesión, San Pablo apostó por el celibato y San Jerónimo, San Francisco de Asís, San Agustín, San Ambrosio, tras sus malas experiencias amatorias, impusieron la creencia de  que el sexo era lujuria ultrajante y había que condenarlo y reprimirlo, excepto para fines reproductivos, pero aún así con grandes condicionantes. Las hogueras comenzaron a encenderse contra homosexuales y mujeres promiscuas, consideradas brujas y herejes.

BIBLIOGRAFÍA Y WEBGRAFÍA
Bantman, Béatrice. Breve Historia del Sexo. Ed. Paidós                                                           
Cuatrecasas, Alfonso. Amor y sexualidad en la antigua roma Ed. Difusió Letras
García Valdés, Alberto. Historia y presente de la homosexualidad. Edc. Akal Gregersen,
Edgar. Costumbres Sexuales. Cómo, donde y cuando del a sexualidad humana. Círculo de Lectores. 1988
Sexo a la Antigua
Garrido, Gloria. Revista Misterios de la Arqueología y del pasado año 2 / Núm. 16, 1998

El Culto a la Diosa

LÍNEAS DE SUPERVIVENCIA

Por Rosario GómezImagen de una diosa prehistórica

Están aceptadas por la historiografía las creencias que defienden que durante el paleolítico, el culto a la Diosa Madre era normativo, la sexualidad estaba relacionada con los ritos de fecundidad de la naturaleza, la cópula sagrada era la hierogramia, el matrimonio de los dioses a favor de la fertilidad. Varios autores coinciden en que durante este período, la igualdad entre los sexos viene justificada por varios indicios. El varón no era consciente de su participación en la reproducción humana a la que se atribuía un origen misterioso.

El tiempo y los asentamientos neolíticos trajeron grandes cambios en los destinos de la humanidad y una vez asumida la participación del hombre en la dinámica de reproducción, éste comenzó a imponer sus criterios. Se dice que fueron los pastores nómadas hindúes los que impusieron el espíritu fálico que, en su larga evolución, desterraría los viejos ritos ginolátricos, otras teorías apuntan que fue en Mesopotamia donde se comenzó a producir este tipo de cambios.

Las relaciones entre sexo y poder son muy antiguas y conflictivas. El espíritu fálico se erigió con el poder e hizo evolucionar las religiones hacia el monoteísmo, alzándose contra el paganismo de la Diosa. La fijación por la virginidad es un rasgo típico de las sociedades patriarcales que pretenden controlar en la mujer su capacidad para engendrar hijos.

Como nos explica André Van Lysebeth, escritor belga y reconocido yogui, en el régimen patriarcal, donde el linaje va de padre a hijo y los bienes al hijo mayor, el hombre debe apropiarse de la mujer y de su sexo, encerrarla físicamente, por ejemplo en un harén y socialmente en una red de reglas y de obstáculos unidos a castigos disuasorios en casos de adulterio e imponer la virginidad hasta el matrimonio y cuando el hombre lleva esta lógica hasta sus últimas consecuencias, se llega a las mujeres cosidas y a las ablaciones. 

Con el concepto de sucesión matrilineal este problema no existe, nadie pone en duda la maternidad de la descendencia, es ciencia. El principio matrilineal aún hoy perdura en Kerala (India). Cabría pensar, de una forma esperanzada, que la matrilinealidad dejaría al hombre sin razones frente a una buena parte de las atrocidades que se comenten contra la mujeres en los cinco continentes, basadas originariamente en el control de la reproducción. Entretanto será difícil erradicar la inercia de las actitudes relegadoras aprendidas históricamente. Confiemos, al menos, en que nuestra cultura occidental imponga, a través de los sistemas educativos y desde la infancia, una corrección positiva de las actitudes sexistas abusivas y que encuentre argumentos solventes para ayudar a nuestras congéneres de otras civilizaciones que no encuentran salida a tanta barbarie.

LA PERVIVENCIA EN EL TIEMPO

Espiritualmente hablando, las diosas se van transformando a lo largo de la historia, así la diosa madre queda transformada en tempestuosa esposa, como Hera o en monstruo abatible por el héroe de turno, como Gorgona, Ninfa, Sirena, personificando los miedos de los hombres. Estas actitudes todavía perduran en algunas representaciones contemporáneas, tal como denuncia Erika Borkay en su libro Las hijas de LilithSin embargo, el espíritu de la Diosa madre y amante continuó aflorando de forma intermitente a los largo de la historia y hay indicios de ello. El culto a la diosa no ha muerto, solo se ha transformado. Es llamativo cómo el simbolismo y el culto a la Diosa Madre se ha manifestado en ubicaciones geográficas muy dispares y sin aparente contacto. Pachamama, Virgen María, Isthar o Maya son formas de reaparición de la fuerza sagrada de la feminidad tan relegada espiritualmente por algunos. Otra vía de supervivencia han sido siempre los cuentos de hadas y seres prodigiosos llenos de luz radiante y aliada.

Robert Graves, destacado antropólogo, en su libro La Diosa Blanca, reconstruye el lenguaje mágico de la Europa antigua mediterránea y septentrional, vinculado a ceremonias religiosas populares en honor a la diosa Luna. Nos narra cómo en Europa y Oriente Próximo existían culturas matriarcales que adoraban a una Diosa Suprema. 

Graves llega a acusar a Sócrates de “homosexualidad intelectual”, pues al volverle la espalda a los mitos poéticos a través de la filosofía, la volvía también a la Diosa que los inspiraba; el intelecto masculino tratando de hacerse autosuficiente nos ha privado a lo largo de la historia de nuestro derecho a la integridad, comportaría así un extravío que se ha de corregir en favor de un mayor reconocimiento de las aportaciones culturales femeninas y se ha de traducir en una mayor harmonía en la relación con la naturaleza, potenciando el ecocentrismo, el respeto a La Madre Tierra en la que se sustenta la biodiversidad.

PERVIVENCIA EN GRECIA Y EN LOS CULTOS MISTÉRICOS

Por otra parte, tal como nos apunta Georges Feuerstein, a pesar del avance de la falocracia, resultaba difícil inhibir socialmente las fuerzas de veneración a la Gran Diosa y se practicaban cultos mistéricos a la sombra de la religión oficial en todo el Mediterráneo. El éxtasis mistérico era un refugio frente a la hostilidad del medio social, los fieles eran sobre todo labradores y otros grupos sociales relegados.

En compañía de la Divinidad erótica y sus entusiastas seguidores se diluían las diferencias sociales y económicas, las mujeres podían expresarse en libertad, las religiones mistéricas eran verdaderos cauces emocionales. Los cultos mistéricos más notables fueron los de  Deméter y Perséfone, Afrodita y Adonis, Cibeles y Atis, isis y Osiris, Eurídice y Orfeo y el dios andrógino Dionisio.

EL CRISTIANISMO

En esta religión el cuerpo se opone al alma y las prácticas sexuales fuera de la procreación se consideran impuras, el espíritu de la diosa queda reflejado como hemos apuntado anteriormente en el culto a la Diosa Madre y Virgen y se recoge de un modo especial y en cierto modo subversivo, en los cantos gozosos de El Cantar de los Cantares del rey Salomón, hijo de David que contravienen la dinámica habitual de rechazo a los placeres corporales, es por eso que la ortodoxia religiosa apunta que se trata de una relación espiritual entre la iglesia y la divinidad.

Con San Agustín, St. Tomas y otros miembros de la patrística, se endurecieron las críticas al placer corporal y la iglesia silenció con fuego el espíritu de la diosa que emergía en las mujeres condenadas por brujería.

EL JUDAÍSMO

Según Raphael Patai, los hebreos conocieron el culto a la diosa y este culto fue retomado en el s. XVI por el floreciente esoterismo judío, La Cábala. Toda la historia de Israel está jalonada por la reapariciones del culto a la diosa como podemos ver en los dos ejemplos que siguen.

La reina Maacah madre de Asa, quinto rey de la casa de David, quien luchó contra el paganismo hereje, también fue apartada por haber hecho una imagen de Asera, nombre de la principal deidad femenina venerada en el antiguo Canaán, Fenicia y Siria. Los fenicios la llamaban Astarté, los asirios le adoraban como Istar y los filisteos tenían un templo de Asera (1 Samuel 31:10). Considerada la diosa de la luna, Asera fue presentada a menudo como consorte de Baal, el dios del sol (Jueces 3:7, 6:28, 10:6; 1 Samuel 7:4, 12:10). Asera también era adorada como la diosa del amor y de la guerra y a veces estaba vinculada con Anat, otra diosa Cananea.

La Reina Atalía de Judá durante el período (842 a. C.-837 a. C.), aproximadamente, fue la única gobernante femenina. Durante su reinado, toleró el culto al dios Baal, por lo que se ganó el odio de los sacerdotes de Yavé. 

Los resurgimientos paganos conllevan el hábito de la sexualidad sagrada, tan denostada, según Ray Tannahill, historiadora británica, porque personificaba el culto de dioses que no eran Yavéh.

INDIA

En la India, el espíritu del culto a la diosa reaparece en las prácticas tántricas, las dos fuerzas opuestas de la naturaleza se unen en Shiva y Satki en una danza eterna de la que surge la vida. Algunos autores como André Van Lysebeth, señalan que por su alejamiento del poder de los brahmanes, de corte marcadamente fálico, el tantrismo siempre ha sido perseguido en la India.

La juglaresca medieval y renacentista se asocia igualmente a la línea de supervivencia del espíritu de la Diosa prepatriarcal, la mujer es vista en su dimensión supranatural, como un ser al que hay que rendir culto y pleitesía. Robert Graves, apuntaba en su libro La Diosa Blanca, que la poesía era un lenguaje mágico vinculado con ceremonias populares en honor de la Diosa Luna, Madre Tierra, Dadora de Vida (o algún otro de sus mil nombres). La invocación a las Musas mantendría el nexo de unión con los principios poéticos y artísticos de la vida asociados a la Diosa.

En nuestra civilización contemporánea se reivindica el culto a la diosa desde las visiones holistas y transpersonales que buscan el enraizamiento en la zona más profunda del ser y el respeto profundo a la naturaleza. Autores como Edward Whitmon o Georges Feuerstain mencionan en sus libros la nostalgia y necesidad del retorno a la diosa, de revalorización de los aspectos femeninos de la personalidad más receptivos para contrarrestar los efectos devastadores del capitalismo.
Jerry Mander, “En ausencia de lo sagrado” defiende que no conoce indígenas nativos que no llamen Madre a la tierra, desde Indígenas americanos, aborígenes del desierto australiano, nativos de las islas del Pacífico, indígenas de las selvas ecuatoriales, inuits del Canadá ártico… Los indios Seattle nos han dejado un legado conceptual en esta misma línea, el culto a la diosa madre. “Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la tierra es nuestra madre. Todo lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los humanos escupen a la tierra, se escupen a si mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al ser humano, sino el humano a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una misma familia. El ser humano no creó el Tejido de la Vida, sino que simplemente es un hilo de él. Lo que le haga a ese tejido, se lo hace a sí mismo.” Jefe Seattle 

Hoy en día la Asamblea General de Naciones Unidas considera la “Madre Tierra” como una expresión utilizada en diversas culturas para referirse a nuestro planeta y que ejemplifica la interrelación profunda entre todos los seres del globo. La hipótesis Gaia, del químico James Lovelock, que plantea que nuestro planeta se comporta como un sistema autorregulado para posibilitar la vida, es una reactualización científica de ese sentimiento o esa necesidad de unión entre la Tierra y el hombre y todos los seres que viven en ella, así mismo las teorías fractales de Maldebrot nos hablan de una interrelación planetaria en la que los fenómenos de distintas áreas geográficas quedarían interrelacionados en una relación de efecto-causa, se entiende la tierra como una unidad orgánica y viva. 

La Edad Media

Por Rosario Gómez
Dentro del afán incansable de aprovechar la potencialidad de la Web.2, deseo seguir publicando también en alhma.com, al colectivo de Ars Erotica, un grupo de profesores jubilados, que están realizando una magnífica labor de recopilación de imágenes sexuales en distintos períodos artísticos. En esta entrada se pueden ver dos capítulos que recogen la pintura y la escultura erótica medieval más destacada de Europa. Nos sirven para apreciar las distintas evoluciones sobre el tema a lo largo de la historia y para comprender mucho más a fondo las imágenes de arte actuales. Poco tengo que añadir en el terreno histórico ya que no es mi campo de investigación en la actualidad, sin embargo, en líneas sucesivas a la presentación de Ars erótica, apunto algunas consideraciones interesante de otros autores especializados en el tema.

Grecia y Roma

ESPIRITUALIDAD ERÓTICA EN LAS TRADICIONES MISTÉRICAS

Extracto del libro La Sexualidad Espiritual de Georges Feuerstein y anotaciones de wikipedia.
Se llaman misterios a las ceremonias que procedían a la admisión de los iniciados en ciertos dogmas de cultos paganos secretos para el público, tras la iniciación, los iniciados regresaban al culto de las religiones oficiales. La información de que disponemos actualmente acerca de los diferentes cultos mistéricos es escasa por la prohibición que se imponía a los iniciados de hablar de los mismos a los no iniciados.
Sus orígenes parecen remontarse hasta el neolítico. Y en cuanto a la procedencia, tampoco es seguro que sea oriental. Se ha afirmado que las religiones mistéricas parecen surgir en la Antigüedad egipcia, en relación con los dioses Isis, Serapis y Anubis. También se observa su existencia en religiones frigias, como el mitraísmo, así como en el culto a Atis y Cibeles. Los misterios egipcios parecen ser los más antiguos, y los de Isis y Osiris llevados a Roma bajo este nombre, dieron sin duda nacimiento a las tres grandes iniciaciones llamadas misterios órficos, misterios eleusinos y misterios samotrácicos.
Se observan en la cultura helenística de la Antigua Grecia, siendo ya evidente su existencia antes del 600 a. C. en los cultos mistéricos de Eleusis (Démeter: hermana/esposa de Zeus y Perséfone: hija de Démeter y esposa de Hades) y en los de Dioniso y las bacantes. Se extienden por todo el imperio romano a pesar de los esfuerzos de varios emperadores como Augusto por evitarlos.
Dado su anclaje en antiguo ritos de fertilidad, las tradiciones mistéricas helenísticas conservaban elementos sexuales visibles y diversos . Como hemos visto, había una tendencia a corromper la herencia de la sexualidad sagrada. Pero no en todas partes las escuelas habían sucumbido a la vulgarización. Muchas seguían siendo vehículos de purificación personal y algunas atemperaban la sexualidad mediante abstinencias temporales. Como señala Walter Burkert, la sexualidad, más que un fin en sí misma, era un medio para romper el marco de la experiencia corriente.
A pesar del avance de la falocracia, resultaba difícil inhibir socialmente las fuerzas de veneración a la Gran Diosa y se practicaban estos cultos mistéricos a la sombra de la religión oficial. Los misterios se practicaron en toda el área del mediterráneo, el éxtasis mistérico era un refugio frente a la hostilidad del medio social, los fieles eran sobre todo labradores y otros grupos sociales relegados. En compañía de la Divinidad erótica y sus entusiastas seguidores se diluían las diferencias sociales y económicas, las mujeres, habitualmente relegadas, podían expresarse en libertad, las religiones mistéricas eran verdaderos cauces emocionales. No pocas veces las ceremonias se volvían orgiásticas, el historiador y teólogo S. Angus habla del tema.

Los cultos mistéricos más notables fueron los de Deméter y Perséfone, Afrodita y Adonis, Cibeles y Atis, Isis y Osiris, Eurídice y Orfeo y el dios andrógino Dionisio. También existieron los misterios los platónicos y los pitagóricos.
Se veneraba especialmente a Deméter en un rito anual reservado a las mujeres, llamado las thesmophoria. Durante tres días las normas desaparecían y el ritual contemplaba cópulas entre serpientes, piñas u otros facsímiles de genitales masculinos y lechones, que representaban los órganos femeninos. En el punto culminante algunas mujeres, purificadas previamente, bajaban al foso para sacrificar los lechones y ofrecer reliquias al altar de Démeter, mezcladas con la semillas que se sembrarían en el año nuevo. Este era un modo de mantener los lazos con la tradición arcaica y la espiritualidad religiosa.

MISTERIOS ELEUSINOS
El poema épico conocido como “El Himno Homérico a Demeter” Los misterios referidos aquí son los de Eleusis, los mas importantes de la Grecia antigua. Durante casi 2000 años, desde aproximadamente 1500 a.c. hasta el siglo IV d.c., estos se celebraban en Eleusis, Grecia, en honor a la diosa Demeter y su hija Perséfone. Llegó incluso a convertirse en una institución pan-helénica de importancia universal durante el imperio romano.
El poema os cuenta que un día, cuando Perséfone, hija de Demeter, estaba recogiendo flores en los pastos, fue raptada por Hades, dios del mundo subterráneo. Su madre supo por Helios lo sucedido y averiguó que su esposo, Zeus, estaba implicado en el rapto.
Vestida como una simple mujer entre los mortales encontró morada en el palacio del Rey de Eleusis, Keleos, y su mujer Metaneira. En gratitud por su amable hospitalidad, Demeter fundó un templo en Eleusis tras revelar que era una diosa. Para castigar a los dioses del Olimpo por la abducción de su hija, Demeter hizo que muriese toda vegetación sobre la tierra, amenazando a la humanidad con su extinción. Los dioses temían no obtener más sacrificios y oraciones de los mortales e imploraron a Demeter que devolviese la fertilidad a las tierras. Esta petición no fue satisfecha hasta que Zeus ordenó a su hermano Hades, del mundo subterráneo, a devolver Perséfone a su madre. Madre e hija volvieron a El Olimpo, pero desde entonces Perséfone tenia que pasar un tercio del año con su esposo en el mundo subterráneo. Cuando lo hacia, el invierno reinaba sobre la tierra, cuando Perséfone volvía a la Tierra en primavera, el mundo vegetal despertaba con flores y frutos nuevos.
Antes de que Demeter volviese al Olimpo, dio a los reyes de Eleusis, Keleos y Triptolemus, instrucciones para celebrar los ritos en su templo. Estos eran preceptos secretos, misterios para ser guardados. Divulgarlos o profanarlos podía ser castigado con la muerte. Apreciando el propicio final del drama de Eleusis, Demeter dio a Triptolemus, el primer iniciado de Eleusis, una rama de trigo y encomendó instruir a la humanidad en la agricultura.

En los misterios eleusinos se mantuvo un gran silencio de años hasta que le investigador R. Gordon Wasson descubrió que tomaban un hongo psicotrópico (ergot) considerado de carácter fálico. Es posible que el culto a Deméter provenga de la Creta neolítica, culminaba en la llamada contemplación (epopteia) y mostraba la realidad sagrada que unía a los géneros.
Aunque se le acusaba de complacerse en orgías el hecho se refería con más propiedad a los seguidores de Dioniso.

MISTERIOS DIONISÍACOS
 
Los misterios u orgías dionisíacas representan en Grecia una experiencia religiosa que entra en conflicto con la religión tradicional. Carreras en el bosque, representacione fálicas y danzas frenéticas provocan el delirio sagrado a través del cual el iniciado, arrebatado por el entusiasmo, se identifica con el dios mismo. Los misterios u orgías dionisíacas representan en Grecia una experiencia religiosa que entra en conflicto con la religión tradicional. Carreras en el bosque, representacione fálicas y danzas frenéticas provocan el delirio sagrado a través del cual el iniciado, arrebatado por el entusiasmo, se identifica con el dios mismo. En el extasis (mania) que se apodera de ellos, los y las bacantes desgarran un animal salvaje -cervatillo, cabra o becerra- y consumen su carne cruda (homofagia). Los adeptos eran reclutados de todos los ambientes y en todas las clases sociales El origen del culto así como el del mismo dios Dionisio es impreciso. Dionisio, dios de la fecundidad vegetal, animal y humana, se encuentra asociado en Eleusis a Demeter-Gea, Yaco y Pluto. El éxito del culto dionisiaco se dice que es debido a que propició la evolución espiritual y mística de Grecia y del mundo antiguo y dió nacimiento a una de las creaciones originales del mundo griego: el teatro -santuario de Dionisio- y las representaciones dramáticas del ditirambo. Dionisio helenizado, revelaba en la embriaguez divina, una sabiduría superior al conocimiento.
Feuerstein nos explica que el ritual dionisíaco se refiere a la Ménades, mujeres extáticas dadas a orgías tras la ingesta de gran cantidad de vino y carne cruda, estas mujeres poseídas por el dios danzaban danzas rituales al son de una música muy rítmica. La ceremonia recuerda extrañamente a la de la mano izquierda del tantrismo, durante el cual se consume, vino, carne y pescado, prohibidos normalmente al hindú piadoso.
El vino, especuló Walter F. Otto, tiene algo de infinito y trae a la vida el mundo primordial. Las ménades vestían de hombre y el dios Dioniso de mujer, el travestismo, al parecer, era un rasgo predominante de la vida religiosa griega, pero es cierto que en todo el mundo encontramos deidades andróginas. Se representa a las ménades con serpientes enroscadas en los brazos, una reminiscencia de la diosa Serpiente del neolítico. En las representaciones artísticas de las orgías suelen aparecer sátiros, que son manifestaciones de Dioniso, son figuras caricaturescas con cuernos y genitales desmesurados. No obstante su rijosidad, nunca violan, se limitan a hacer travesuras.
Es significativo que las propias iniciadas desempeñaran el papel dramático de sátiros, entre las seguidoras había círculos rituales lesbianos, esta práctica, no deconocida en Grecia, era usual en Lesbos. Según Eva Keuls, los ritos menádicos pueden haber derivado de un rito dionisíaco anterior, en el cual hombres y mujeres bailaban juntos y copulaban en grupo. De ser esto cierto estaríamos ante un claro ejemplo de sexo sagrado comunitario. También había círculos masculinos que, si damos crédito a Las Bacantes de Eurípides, se cubrían con pieles de corza para sugerir el aparato femenino (transgénero).
El culto a Dioniso mezclaba la asombrosa relación entre éxtasis o eros y muerte (thanatos), además de heraldo de visiones luminosas, era una deidad oscura y salvaje. La locura extática de los seguidores de Dioniso los ponía en el umbral del mundo inferior, el reino de la muerte. La relación de Dioniso con la muerte enlaza con el culto órfico.
Los romanos secularizaron la espléndida figura del dios, disolviendo su aura erótico-sagrada en el elogio del ocio sibarítico.

EL ORFISMO
Otra religión mistérica, surgió en el s. VI a.C, nutrida en parte por el culto de Dioniso. Pero los órficos refinaron la idea de entusiasmo extático (del griego enthousiasmos, literalmente, ser infundio de lo divino) y desarrollaron un misticismo espiritual que influiría fuertemente en neoplatónicos y cristianos. Como ciertas doctrinas de la India, creían que es posible identificarse completamente con lo divino y escapar al ciclo infinito de las reencarnaciones.
La historia cuenta que Orfeo, desesperado por la pérdida de su esposa, no puede aceptar su ausencia. El amor, que rechaza la muerte, muestra a Orfeo los misterios del más allá. Gracias a su viaje al reino de los muertos, Orfeo adquirió un poder y un respeto profundo entre los antiguos griegos, que le atribuyeron la creación de una nueva religión, el culto órfico.
Los iniciados en este nuevo ritual podían acceder a los misterios de la vida futura mediante la meditación de los poemas atribuídos a Orfeo. 

Al tratarse de misterios, muy poco sabemos de los ritos de la religión órfica. Pese a que Orfeo proviene de la región de Tracia, situada en el norte de Grecia, el Orfismo creció en el Ática y en el sur de Italia a partir del siglo V antes de Cristo. Prometía a sus fieles la vida inmortal del alma y recompensas en una vida de ultratumba. Es por esto que los iniciados en los misterios órficos se enterraban con unas láminas doradas que declaraban su fe, como una especie de pasaporte hacia la eternidad. De hecho, se han encontrado numerosas de esas láminas en excavaciones italianas. 
Al contrario que los dionisíacos, los órficos abordaban la redención desde el ascetismo. Eran vegetarianos. y se abstenían de sacrificios sangrientos. Según Feuerstein, desafortunadamente también compartían la visión de muchas religiones orientales respecto a la vileza intrínseca del cuerpo. El cuerpo sepultaba al alma y el adepto debía de someterse a catarsis para purificarse y hacer que el alma brillara en todo su esplendor.
El orfismo con su visión negativa del cuerpo influyó en la antropología teocrática y la ética antisexual del cristianismo.
En los ritos órficos tardíos, se hacía uso prominente de artefactos sexuales, el más famoso de los cuales era el lijnon, una cesta llena de frutas, de cuyo centro salía un largo falo. Este artefacto no era tanto un símbolo de fecundidad de la tierra como del poder de Dioniso de proporcionar a sus adeptos una vida eterna gozosa.
En suma, la purificación a que se sometían los órficos no implicaba el abandono de las prácticas sexuales comúnmente establecida. Pero la imaginería sexual se usaba menos como celebración del sexo que como símbolo metafísico, pues, abandonado el temprano carácter dionisíaco, el orfismo se convirtió cada vez más en una religión de salvación.
Transformando en símbolo de beatitud post-morten, el falo pierde todo su significado original, agrícola y procreativo. Solo un culto de la negación erótica habría podido concebir tal reversión. Como la cruz cristiana, el falo órfico apunta más allá del ser más allá de la vida. La trascendencia se pone por encima de la creatividad, una visión que influyó en el cristianismo y lo dominó durante muchos siglos.

El mensaje de los Misterios Eleusinos para el mundo de hoy

Feurstein, Georges: La Sexualidad Espiritual


Misterios Dionisiacos

Morali, André: Historia de las relaciones sexuales. Publicaciones Cruz O, S.A. 1992. 1ªed. 1980 Presses Universitaires de France

RTVE. Los misterios Órficos

wikipedia
 

La Sexualidad en la Prehistoria

Por Rosario Gómez
En líneas inferiores, me hago eco de los descubrimientos que la Fundación Atapuerca ha publicado acerca del llamado Sexo de Piedra y de algunas consideraciones del Doctor en filosofía Georges Feuerstein. 
Desde las más antiguas esculturas como la Venus de Willendorf, las representaciones de relaciones sexuales de los templos hindúes de Suria y Kahjuraho, hasta los murales descubiertos de las ruinas de Pompeya, que destacan infinidad de escenas eróticas, desde Giovanni Boccacio y Bernini hasta la violencia erótica de Sade, la sexualidad humana continuamente se ha impuesto, confrontando la energía sexual reprimida.En sociedades antiguas se aprecian múltiples representaciones de sexo explícito, que lejos de causar pudor y escándalo, eran muestras de poder y admiración. Ya durante el Paleolítico nos encontramos con imágenes de penes y vulvas unidas fuertemente a la fertilidad y la procreación. Data entre el 9000 y el 7000 a.C la primera cópula representada: la piedra de Ain Sakhri, hallada en el desierto de Judea.
El arte es un componente de la cultura, que refleja en su concepción, los sustratos económicos y sociales  y la transmisión de ideas y valores, inherentes a cualquier cultura humana a lo largo del espacio y el tiempo. En el pasado, ya desde el paelolítico, el reflejo de las creencias y costumbres sexuales encontraron su reflejo en el arte, son habituales las figurillas de fertilidad neolítica, también se han hallado sonrisas extáticas, representaciones eróticas en santuario budista de Kali en India, etc.
[1] La Fundación Atapuerca presentó en 2010 una exposición sobre  el tema del sexo en el Paleolítico comisariada por Javier Angulo y Marcos García Díez que se ha basado en los datos de su libro Sexo en Piedra (Ed. Luzán 5, 2005).
 
Según estos investigadores, es poco lo que sabemos del comportamiento de nuestros ancestros. Las investigaciones de Angulo y García sugieren que desde hace más de 25.000 años los miembros de nuestra especie hemos disfrutado de los placeres del sexo más allá de la reproducción. Es más, parece que la homosexualidad formaba parte de la cultura social del Paleolítico superior. Los objetos en piedra hallados en varios yacimientos europeos representan una evidencia muy clara sobre el derroche de imaginación de nuestros antepasados en la búsqueda de nuevas experiencias sexuales.
"Las conductas sexuales actuales son una constante cultural y biológica desde hace al menos 40 mil años", explicó antes del acto inaugural el científico Marcos García, uno de los encargados de la muestra. No sólo se han mantenido conceptos como el sexo por placer o para la reproducción, que ya se registraba en cuevas y resguardos de hace miles de años, sino incluso conductas sexuales que hoy están "mal vistas", en palabras de García.
En la muestra se recogen ejemplos prehistóricos de sexo oral, 'voyeurismo', masturbación y zoofilia. El sexo sin reproducción, incluida también la homosexualidad, forma parte de la etología social de los Lesbianismo. Sexo de Piedra. Fundación Atapuercabonobos (Pan paniscus); pero estamos ante un comportamiento fijado en el genoma de esta especie de chimpancé, con el objetivo de disipar la agresividad y facilitar la sociabilidad de los miembros del grupo. La homosexualidad pudo suceder en otras especies de Homo, pero únicamente los miembros de Homo sapiens hemos dejado constancia arqueológica de su existencia hace varios miles de años, mucho antes de que la moralidad de tantas y tantas culturas actuales pusiera veto a su práctica normal.
[2]Siguiendo a George Feuerstein, en la prehistoria hay un predominio del conocimiento mágico, entendiendo la magia cono un tejido de fuerzas poderosas que influyen en la vida individual. Fue el filósofo y mago renacentista Maximiliano Ficino quien comprendió claramente la índole erótica de la magia en su Amore (VI.1).
El carácter visual, imaginario de la magia se advierte en las pinturas rupestres dela Edad de Piedra. Un ejemplo asombroso que involucra la sexualidad, es el dibujo paleolítico, descubierto en Argelia, que el psicoanalista Eirch Neumann reprodujo en su aclamada obra The Great Mother (La Gran Madre). Se trata de siluetas de mujer con los brazos levantados, un hombre con un arco y tres animales. Ambas figuras parecen estar desnudas. Lo más notable es que los genitales de la mujer y el pene del hombre están unidos por algo que podría entenderse como una línea continua de energía. Quizás represente un ritual de transmisión de poder a un cazador. La mujer invoca a lo invisible sagrado.
El dibujo capta la esencia de la relación mágica de la humanidad paleolítica con el mundo y la sexualidad. Al tiempo revela la quintaesencia de la magia misma, consistente en una conexión energética entre seres y cosas que trasciende los límites del espacio y el tiempo. Para Neumann, la mujer sería el prototipo del caldero alquímico que contiene el poder y el potencial mágico, si el hombre no experimenta esta realidad en un sentido positivo, experimenta a la mujer como un receptáculo fatal que traga y devora el falo, castra y usurpa la virilidad del hombre. De esta percepción negativa nacieron las formas terribles de la Diosa: la hindú Kali, la semita Lilith, la azteca Xochipilli-Cinteotl.

Para ciertos eruditos, las estatuillas representan una deidad femenina asociada al culto de la fertilidad. Considerando que se la veneraba como origen de toda vida y no solo de la vida del clan, la historiadora Elinor W. Gadon la ha llamado también Madre tierra.  Hay opiniones informadas como la del prehistoriador francés  André Leroi-Gourham de que las figuras Venus no eran objetos sexuales sino artefactos con una función sagrada, importantes en una compleja visión metafísica del mundo. Para Leroi, por lo común, los símbolos masculinos y femeninos se yuxtaponían, los primeros tendían a ser periféricos y los segundos centrales. Ello sugiere la existencia de una elaborada metafísica del sexo, que sin duda se manifestaba en los ritos. Estamos en los albores de una espiritualidad erótica en cuya trama las ideas de tierra fecunda, fertilidad humana, creatividad cósmica, procreación y ciclos biológicos y corporales se entrelazaban con la vida práctica.
Al contrario de los que se cree popularmente, parece que los clanes paleolíticos no estaban dominados por el género masculino. De las imágenes artísticas se desprende que las mujeres no sólo iban a cazar con los hombres sino que hacían también de chamanas. Ni siquiera el arte era prerrogativa de los hombres. Por lo que sabemos, las sociedades de cazadores recolectores, es muy probable que fueran igualitarias, con un ligero desequilibrio hacia el hombre.
[3]Según apunta Feuerstein para entender adecuadamente las creencias del Palo y Neolítico sobre fertilidad y sexualidad sacramental, hay que comprender la filosofía mágica subyacente. El vínculo, era para ellos la noción mágica de lo sagrado, la fuerza secreta y oculta que obra en el silencio. Nuestros antepasados experimentaban la cópula como  una co-participación  directa con el ciclo de las estaciones o las cosechas.
Para nosotros, aunque hayamos perdido la sensibilidad unitiva, el sexo  puede llegar a ser  una manifestación del misterio.
Se presume que fue en el neolítico, con la invención de la agricultura y la ganadería cuando la mujer pasó a cobrar el estatus de pertenencia del hombre, perdió, en terminología del filósofo francés Michael Onfray, la igualdad metafísica con el hombre. Sabemos, a través de Gerda Lerner, que la transición fue paulatina y todavía se adoraba a la Diosa Tierra y pervivía cierta espiritualidad erótica. Lo sagrado y lo profano no se escindefalos copiar full portraitn según demuestran los hallazgos arqueológicos. La abundancia de símbolos masculinos y femeninos indica la celebración de un rito de fertilidad, la cópula divina entre el Dios y la Diosa, la hierogamia.
La gran Diosa se mostraba también como andrógina y se asociaba con toda clase de animales, bestias salvajes, aves y serpientes, abejas y mariposas. Su pervivencia se relegó con la llegada de los agresivos pueblos de pastores a la India,  Medio Oriente y el Mediterráneo. El machismo actual es sucesor,  según el historiador Reay Tannahill, de la moral y la filosofía de unas pocas tribus hebreas nómadas o la India moderna de los pastores indoeuropeos del Rig-Veda [4] . El principio fálico, llegaría a ser el modus operandi de las sociedades urbanizadas. Las consecuencias son visibles hasta esta época de gran devastación ecológica.
En la religión y la metafísica, el órgano generador masculino pasó a ser visto como el lugar potente de la realidad numinosa. El pene, en su carácter de phallos, mereció tanta reverencia como por milenios había merecido la vulva. Los procesos involuntarios de la inseminación llevaron a creer que en el falo operaban las fuerzas de la divinidad. Las representaciones de la fantasía popular se transformaron en figuras de grandes penes que pervivieron en el antiguo Egipto.
Para completad este capítulo  y otros de Historia de la Sexualidad en el Arte, cuento con la valiosa aportación del colectivo Ars erótica, especializado en el tema, que permite insertar sus presentaciones de distintos capítulos de la historia en otras publicaciones. Esta presentación aporta valiosas imagenes e interesantes comentarios alusivos al tema.
 
[1] Sexo en Piedra
[2] Feuerstein, George. La Sexualidad Sagrada (pag.65)
[3] Feuerstein, George. La Sexualidad Sagrada (pag.69)
[4] Feuerstein, George. La Sexualidad Sagrada (pag.80)
http://arttroop.com/blog/2013/09/25/arte-y-sexualidad/
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